库谷道小记（八）：马嘶坡
马嘶坡是鸣犊镇街道黎明行政村最南最大的自然村，几乎都为惠姓，7个村民小组，350多户,1500多人。
其他几个自然村从南到北，分别是沈家村、王家圪塔、邹家圪塔、杨家湾4个自然村。沈家村，沈、崔、齐、陈为四大姓，两个村民小组，130多户，400多人。王家圪塔村，王姓，两个村民小组，120多户，450多人。邹家圪塔村邹、蒲、柴、顾为其四大姓，两个村民小组，140多户，530多人。杨家湾，村中无杨姓，80%为侯姓，其余为李姓。一个村民小组，70多户，270多人。
黎明村现有721户，3194人，耕地3200亩，是鸣犊街道办最大的行政村。而马嘶坡村占了一半。
从地形上看，这五个村子都位于东边库峪河同西边清水河之间。其中马嘶坡、邹家疙瘩两河东西距离最宽，生产生活条件最好，而沈家村、王家疙瘩、杨家湾两河距离较窄。所以马嘶坡、邹家疙瘩村落形成较早，嘉庆《咸宁县志》有载。沈家村和王家疙瘩到了民国《咸宁长安续志》才有记录，形成相对较晚。据现今仍保留完好的《王氏家谱世系串注》记载，王家系清康熙年间（1671），王遇明从户县仙鹤村王家堡迁来。而杨家湾北面清水河弯向东流，汇入库峪河，回旋余地更小，虽然《咸宁县志》有载，但因杨姓后迁入黄甫里柿园村，故村中只有他姓，也只有一个村民小组，显系后来迁入。
从沈家村、王家圪塔、邹家圪塔、杨家湾的村名看，明显为明清移民所致。明清移民新至一地，若无旧村人户或遗迹，即取新名，以己姓冠之，常以地形名称作为尾缀，沈家村、王家圪塔、邹家圪塔、杨家湾表现得非常明显。但马嘶坡村名虽有地形特征，却同村中居姓惠氏无关，显非明清移民村。
“马嘶”一词，显然背后有故。
有人说唐时（唐李世民）御猎距山二十里，东临河，西连丘坡间，马嘶即返，而得村名。此故事显同扯袍峪、引驾回、等驾坡等村名因后世音转传讹相同，不值一提。
元朝《类编长安志》倒是记载“唐武宗曾猎于鸣犊之西原”。但马嘶坡在鸣犊以南，非西边之原，亦不足为证。
扯穆桂英行军至此马嘶，更是荒诞。
“马嘶”一词总会使人联想到“鸣犊”，分为马、牛嘶鸣。二地相距不远，应该有必关联。
现代研究证明，马嘶坡地处秦岭北麓抬升断层带，属于长安-蓝田断裂的浅山延伸段，历史上每隔十到二十年就会发生小规模地啸，地质活动引发的低频声响，在空谷坡地间回荡，声效酷似群马嘶鸣。这才是“马嘶”二字最原始、无任何附会的得名源头。
这和鸣犊镇的得名逻辑完全同源：鸣犊泉同样位于浐河断层边缘，地啸时发出老牛呼犊的声响，才留下“鸣犊”的地名。
二者是同一地质现象在不同点位的声音具象化命名，完全符合库谷道沿线浅山台地的地理特征，无任何后世杜撰成分。
不过史载汉武去过鸣犊，而从鸣犊去姚家寨离宫，必过马嘶坡，也许马嘶坡得名同鸣犊时代相同，也未可知，但这只属于猜测。
即使马嘶坡得名于西汉，但属皇家上林苑，不许民入，其时必无村落。
北朝之时库峪河西岸已经开发，故有山北县之设，横越库峪河两岸之八里原与龙首原。县治光昌，按道理推算，马嘶坡位于库峪河西岸，与光昌同居二阶台地，有居民点亦属合理。
考虑到唐宋龙首原的开发已入中心深处。北有桥头村，因清水河上跨桥而得村名。南有光昌村南岔道口村，成于北宋太平兴国年间。以此而论，马嘶坡成村，不晚于宋时。
至于金代，将库峪河改道，以马嘶坡以北改而偏向东边八里原，马嘶坡以北河滩亦东移。在此之前，河西难成村落，正与沈家村、王家圪塔、邹家圪塔、杨家湾为明清移民村相合。而马嘶坡作为唯一不受河道改道影响的高阶台地聚落，就成了库峪河西岸从北朝到唐宋唯一延续下来的早期古村，将马嘶坡村名一直传留下来。
马嘶坡当地俗传又为惠氏坡，但未入官传，显然后者为惠氏兴起后民间口传，晚于马嘶坡之名，否则惠氏坡当为正名，无马嘶坡之称。
惠氏相传，先祖来自扶风，老夫妻二人，生有六子，生活十分贫困，流落至此，穴居河岸，给当地的一个土大王熬活，繁衍生息，发展壮大，以至于今。若果如此，惠氏非明初洪武与永乐年间大槐树下之移民。
明初移民，必成宗而至，跑马圈田，何至一家给人打工？
惠氏亦非以后移民，否则何以独成大村于马嘶坡，家族繁盛若此？观后至者沈、邹、王、侯诸姓可知。
只有惠氏明前至马嘶坡，地土各自有主，只能穴居，开垦坡田，与人躬耕。值元明之季，流民四散而惠氏不迁，明室重安天下，惠氏尽占能耕沃地，以至壮大。
惠氏自以惠氏坡名村，示自非明清移民而自有宗系者也。因北方大槐树下移居，时既日久，失其祖源，而以大槐树为源。惠姓自知来自扶风为籍，故自号惠氏。正与“说文解字”中“惠(xi)姓,居住在陕甘交界”相符。
马嘶坡之亮碑寺之兴衰正与此合。
原亮碑寺，占地5亩余，有古戏楼3间,，铁狮1对，铁斗子旗杆1对，古钟1架；中间为生铁铸成的秦桧跪顶油锅像；两侧各有厢房3间，东边有禅房3间(道房)；正殿共有7间，东是菩萨殿，西为太白殿，东侧是瘟神殿，西侧为送子娘娘殿，神像肃穆，壁画精细，雕梁画栋，钟鸣十里，名闻西安城南，朝拜者不绝，香火旺盛。
村人言此于明洪武二十二年(1390年由原瘟神庙扩建而成。庙前有一青石碑，光洁透亮，天晴之时，南山草木，影映其上，故名曰亮碑寺。
若此，则元代之时马嘶坡己有村落，惠氏亦在其中，否则瘟神庙何以立之？洪武年间，惠氏己自兴旺，否则何以扩建亮碑寺？
时至明清易鼎，清兵入关后，兵荒马乱，盗匪四起,将寺内的铁狮子、铁旗杆盗走，古戏楼、正殿及其它房屋悉被焚毁，青石碑子不知去向,亮碑寺遂衰，清人祸害矣。
其后70多载，清康熙五十二年(1714年)，村上再次筹资捐款，重建庙宇，改名“自龙宫”，并约定每年农历二月初六为娘娘婆庙会。每逢其日,请戏班子,白天社火，晚上大戏，脚子龙灯舞得人山人海，远近叫绝，自此出名。
自命“自龙宫”而不言“亮碑寺”者，无非掩人耳目。
故嘉庆《咸宁县志》于《祭祀志》尽载乡下土庙，而漏此庙，但与马嘶坡村名下小字注曰“有亮碑”。其时亮碑已失，此文曲笔也。隐国朝之恶，避朝庭之忌，而存乡民之文脉。
殆及民国续志，不察前人之意，自以为是，易“自龙宫”为“白龙宫”，竟曰：“白龙宫在城东南马嘶坡，距城五十里。明永乐年建，万历二十三年重修。宫内有碑，以栏护之，字完好无损，惟碑石茔然，日光照临，南山虽远，恍若镜中，人以为异，遂相传为亮碑云 。”失亮碑寺之源流，使后世之人莫名其妙，不知“白龙宫”为何由。
若名寺“白马寺”“少林寺”者，其名皆有来由，亮碑寺亦然。隐亮碑寺之原名，失“自龙宫”之本意，而以“白龙宫”为雅。与解“光长”为“光场”，而以“光昌”为雅，皆修志者之愚也。
马嘶坡者，库谷道之要也，西(安)汤(峪)公路、雁(塔)引(镇)公路和半(坡)引(镇)公路未通以前，马嘶坡之“大路”向为西安通往库峪、汤峪最直捷之“官道”，常有“驮货骡子”经过，源源不断地把山货运往西安,再将西安的食盐、布匹、绸缎运回山区。
