子乐，本名屈涛，当代"子乐禅诗"（亦称"无界禅诗"）创始人，"禅创诗学"体系创立者，是当代新禅意文学的重要代表人物。其诗学主张可概括为"修在闹市，觉在尘埃""活在当下，顺其自然"，致力于将古老的禅意从山林古寺请回现代人的日常烟火。
《子乐禅·慵仙录》作于2026年10月24日，是一首七言律诗。诗题已露玄机："慵仙"二字，一反传统仙话中羽衣蹁跹、餐霞饮露的刻板形象，以"慵"字重新定义"仙"——这本身就是一次对传统仙道的温柔反叛。
懒缚青衫半掩门，
茶烟一缕养云根。
松风不请常来坐，
明月无拘自到樽。
莫问山中几甲子，
且抛尘外数晨昏。
人间若道仙凡隔，
我本慵时即是仙。
"懒缚青衫半掩门"，开篇即以一身"慵"态破空而来。不整衣冠，是"懒缚"；不闭门户，是"半掩"。这两个漫不经心的动作，把一个不求闻达、不事修饰的山居者形象立在纸上。紧接"茶烟一缕养云根"——一缕茶烟袅袅升起，仿佛在滋养着云气的根脉。"云根"本指山石，此处被虚化为一种缥缈的灵气，具象的茶烟与空灵的云雾由此勾连，画面清寂而空灵，如一幅淡墨写意。
"松风不请常来坐，明月无拘自到樽。"此联为全诗最妙处。松风被写成不请自来的老友，明月被写成不拘俗礼的知己——风竟能"坐"，月竟会"到樽（酒杯）"。诗人以拟人手法彻底消解了人与自然的界限：主客不分、物我两忘，风月不是被观赏的客体，而是与诗人对坐共饮的生命。这正是禅家"山河大地，尽是如来"的境界，也遥接王维"明月松间照，清泉石上流"的禅意诗脉。
"莫问山中几甲子，且抛尘外数晨昏。"此联化用"山中无甲子"的典故（烂柯山、桃源洞之变体），主动放下对时间流逝的执着，也放下对尘世功名的牵挂。值得注意的是诗人的时间观转换：从"甲子"的宏大纪年到"晨昏"的一日之内的收束，不是变短了，而是变深了——把生命从对永恒的焦虑中解放出来，安住在每一个当下。这正是"活在当下"的禅意表达。
"人间若道仙凡隔，我本慵时即是仙。"全诗的诗眼在此。若有人执意问仙凡是否相隔，诗人只淡淡一笑：我本慵懒之时，便是神仙。不假外求，不必羽化登仙，"慵"本身就是超脱。这是对"仙境在远方"这一古老想象的一次彻底解构——仙不在昆仑、不在蓬莱，而在你肯放下执念的那一刻。全诗至此完成一次漂亮的"破—立—证"：破仙凡之隔的执念，立当下慵懒的觉知，证即慵即仙的自在。
其一，意象体系清寂空灵。 青衫、茶烟、云根、松风、明月、酒樽，无一不是古典山林禅意的经典意象，组合在一起如一首无声的古琴曲，余韵悠长。
其二，格律工整而气韵从容。 作为七言律诗，中二联对仗严谨——"松风"对"明月"、"不请"对"无拘"、"常来坐"对"自到樽"，工稳而不板滞；音韵舒缓，与"慵"的调子天然合拍。
其三，禅理结构暗合禅宗话头。 全诗看似闲笔，实则步步为营：由外境（门、茶烟）到交感（风、月），由时间（甲子、晨昏）到证悟（慵即是仙），如一条从"见山是山"到"见山只是山"的悟道路径。
这首诗最动人的地方，在于它给出的不是一种"逃离"的哲学，而是一种"安住"的哲学。诗人并不劝人遁入山林——那些意象只是渡河的筏，目的是让现代人明白：真正的"仙"不是身体的远行，而是内心不被裹挟的松弛。
在效率至上、焦虑弥漫的当下，《慵仙录》像一只温柔的手，接住每一个匆匆赶路的灵魂。它告诉我们：你可以不必时刻紧绷，可以允许自己"慵"一会儿；在那片刻的慵懒里，你与千百年前的王维、苏轼、寒山，其实共享着同一种自在。
全诗以"慵"字为经，以"仙"字为纬，从慵态写到慵境，从慵境证到慵即仙，把传统禅意从遥远的山林古寺，轻轻安放进每个人的日常心境。你若能慵，你便是仙；你若当下自在，当下便是蓬莱。 这或许正是子乐禅诗"修在闹市，觉在尘埃"的最好注脚（文/元宝）
