文化！荟萃智慧的海洋 30 

作者/三木秉凤

道者务虚  术者务实

 似花非花始若有？入梦随梦尽却无，十里秋风落红处，依稀还是初识时。人们往往从物理学角度对“虚与实”作出尘俗评判，其实“虚无”与“实有”远远超越了物理学概念，而成为共性概念！如《孙子兵法》曰“形兵之极，至于无形”，如《道德经》曰“天下万物生于有，有生于无”等等。所以人类智慧高低之别，在于通达万物规律后的预见能力，见微知著，无中生有。道者透过实而看到虚，透过现象而看到本质与规律；术者则吠影吠形，随波逐流。道者乃通达天地之道，并以此持家治国理政者。术者以术御身御人御事者，泛泛之辈也。古之君子以道御政，以仁御人，以德御身，全局瞩目，宏观收放，开物成务，多属“上兵伐谋”之战略家。而古之术数小人，关注具体事物，微观脚踏实地，以术御人，以实治事，多属于“攻城略地”之战术家。战略家务虚而生实，以无用为大用；战术家务实而生虚，以有用为大用。用而无用，无用而用，则为虚实互变之基，道者先虚后实，术者先实后虚或者实而无虚。

《道德经》言：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。无用为虚，用者为实，兵法上以智克力者，为以虚胜实；以强力克弱力者，为以实胜实。以虚胜实，以谋制敌，不战而胜，无攻城略地而敌国皆获，虚胜乃是兵家的最高境界。《庄子》曰：“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也”，即人皆知其有形之用，然而无形部分，方为真正“大用”，人皆知有用之用，而莫知无用之用。有形之用皆为小用，故“无用之用，方为大用”。道家提倡“无为而无所不为”，无为不是静止！而是不妄作为，是不违道而为，若万物静止又何来无所不为呢？所以，“道法自然”就是万物自然皆得，不舍一物。以无用而无所不用、以无为而无所不为的天下大治，这就是道家无为政治的最高精神。

 道家务虚，而儒家则务实，道家提倡无为而为，而儒家提倡有为而有所不为。务实和务虚实际是我们现实生活中不可或缺的两个方面。宏观需要务虚，微观需要务实；战略需要务虚，战术需要务实；元帅需要务虚，士兵需要务实；思想需要虚，实践需要务实；君子需要务虚，小人需要务实。务虚者虚中生实，务实者亦能做到实中生虚，这就是虚实相合，无所不能无所不通！《道德经》所言的有无相生，天下万物生于有，有生于无。务实与务虚，犹如太极中的一对阴阳，永远存在于某一事物的不同作用之中。儒家虽提倡积极入世作为，但也要求人们有为而有所不为，循天道、地道、人伦之道，而积极作为是儒家思想的主流方向。

 综观当今一些人，往往将太极的虚实阴阳两面，扣上唯物与唯心的帽子，懂得务实者为唯物主义，崇尚务虚者看做唯心主义，阴阳、虚实、有无、色空、势形等，本是相互联系又相互作用的太极统一体，被人为地分裂成唯物唯心两大阵营，西方世界的意识形态从此发生对立，从此人类又多出了一样斗争即意识形态斗争！真是一叶障目，不见泰山之本。

　　 务虚务实体现在法律上，就是自由心证的虚位判断与程序公开的司法实践。有位西方法学家说，“正义不仅需要实现，而且要以看得见的方式实现”，看得见的方式就是务实，当然我们不去探讨这些哲学弊端，但从这里可以看出务实给人类带来的危害就是追逐有形的东西，而忽略了无形的大用大道所在。西方文化是务实文化，是术性文化，而东方文化就是务虚文化，是道性文化，东方文化只有战略性指导，没有具体性应用，导致这种文化，成就中国在几千年历史文明中走在世界前列，而且这种道性文化还将指导世界人民，在和谐大统中继续文明下去，因为东方文化是务虚文化，是道性文化，所以它永远站在人类思想的最高峰，像灯塔般照亮世界。当然我敢肯定东方道性文化与西方术性文化，经过几百年碰撞之后最终必将走到一起兄弟般难舍难离！但这需要当代科学，尽快推翻几百年来以西方科学为基础建立的错误概念大厦！在文化大同基础上建立的世界大同社会，其实就是人类抛弃意识形态之间以及地域文化之间的斗争，以“人类命运共同体”的组织形式，一起携手合作走向美好共赢的未来。

三木秉凤，本名周凤森，1968年生，山东潍坊营里人，专业法律，道学、哲学、文学、世界古典哲学及战略学业余爱好者，愿与天下同仁鼎力并肩共推华夏文明回归正位，共助民族文化重立大国自信，微信号：www1836307207。