文化！荟萃智慧的海洋 (八)

作者/三木秉凤

无为而得   有为而失

 有一种得，叫“逢缘而得”；有一种失，叫“得而复失”。这是苍茫“人生奋斗”中难以想象的得失过程。赤裸而来，赤裸而去，此谓万物本然，但几人看透！“挥挥手不带走一片云彩”是时空本然，但几人能懂。

    昔日读《道德经》至“为无为则无所不为”时曾大惑不解！“为无为”如何能致“无所不为”呢？后观儒家经典《中庸》中言“致中和，天地位焉，万物育焉”，“无为”之解渐趋明朗起来。禅宗将人生境界分为三个层级，首层是“见山是山，见水是水”；其次是“见山不是山，见水不是水”；最后又回归为“见山还是山，见水还是水”，此三境界就是我们觉悟过程的最佳写照。若单从生命发展历程来观，人生“无为”到“有为”，再从“有为”到“无为”是个必然之道。童稚之无为，在于不知“有为”，青壮之“有为”，在于力图生命辉煌，老年之“无为”，在于放弃“有为”。

    万象更新，道法自然。富不过三，皇帝轮流做。人生之序恰恰就是从无为到“有为”然后回归“无为”过程。反观儿时不知“忧”为何物？因为无为无虑，故无为无惧；青壮年时血性刚烈，人们追名逐利，胆大妄为，具有“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”的有为精神以及改造世界“舍我其谁”的冲动；人至中老年后“万理已透”，方觉“多一事不如少一事，少一事不如没有事”，从“有为”走向“无为”，直到暮色黄昏彻底进入无为之境。

    生命无为之程与政治无为之治，常常殊途同归。二千五百年前思想家老子提出“无为而无所不为”的社会治理模式理念，我的中学哲学老师曾因此批评老子是消极无为封建思想的代表人物。然而“无为而为”的思想经过西汉初期“文景之治”和大唐初期“贞观之治”等政治践行，竟然开创了中国历史上少有的大治局面，“文景之治”和贞观之治”已经成为无为而为的飞来之笔，沉落长河，青垂历史。

    纵观天下，无论自然现象还是社会现象，其本质运行轨迹及其依据的规律，若无外部因素干扰，各事物内部及相互之间，大都形成相对稳定的生态链条且和谐共处，“上律天时，下袭水土，如四时之错行，如日月之代明…万物并育而不相害，道并行而不相悖…小德川流，大德敦化”。如果人类对这些自然及社会生态链条进行人为干预，就会打破它们本有的平衡，这就是老子所言之“有为”。反之，如果我们顺乎事物本有的内理及规律，并运用这些规律最大限度的服务人类，实行无为之治，这就是“道法自然”，最终达到“无为而无所不为”。

    庄子曰：“天道运而无所积，故万物成。地道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服”。在古之尧舜时代，统治者“垂衣裳而天下治”就是无为而治的典型写照。然无为的内涵是什么？仁者见仁，智者见智，不同时期不同历史人物皆有不同解读，就像昔日中学里哲学老师解读老子无为，是消极思想一样，然“无中生有”乃宇宙本然！

    老子所处环境正是五千年历史长河中群星灿烂，桃李争艳的时代。老子的无为思想也许是从《易经》太极阴阳文化中得到启示，《易经》的原理就是将事物“内理外象”化，无为与有为的结合就是阴与阳的结合，就是内理与现象的结合。无为并非不作为，而是遵循事物本有的规律去順势而为，按照事物的自然之“道”行驶，反对使用外力来逆性干预。所以，无为不要解读成无所事事，而是顺应事物的自然本性和运行规律去为，如此，“无为”才能达到“无所不为”之“小德川流，大德敦化”目的。若人类掌握了“无为而无所不为”的真谛，令人们的各项活动都循于“道法自然”之中，这将是世界大同社会的一种理想存在状态。

    孔子告诫我们“有为而有所不为”，老子引导我们“无为而无所不为”，有为和无为哪个更好？从“有为而有所不为”到“无为而无所不为”，其实五千年的中国历史已经给出了正确答案，只是历代统治者都喜欢“有为”政治，喜欢干出点惊天动地之事，或名垂青史或遗臭万年！

    时光如梭，岁月蹉跎，从不惑到天命，我渐渐体悟到“无为”之妙，清净自然，心态平和，与事无争，智来若愚。因为尚未老态龙钟，对于老年之境我不敢妄加武断，但通过自然规律我坚信：少壮而老，人生就是“无为”至“有为”再归“无为”的一次循环变化过程。其实宇宙万象是一种奉献过程，太阳将能量无私散布天地，大地将能量无私哺育万物，万物之间互为食物链条，四季循循春生夏长秋收冬藏，看似最简单的自然无为，却繁荣出最复杂的“无所不为”。有为而有所不为，无为而无所不为，半世人生再体验此理时，方得人生自然之理妙！得与失又算什么呢？

 三木秉凤，本名周凤森，1968年生，山东潍坊营里人，专业法律，道学、哲学、文学、世界古典哲学及战略学业余爱好者，愿与天下同仁鼎力并肩共推华夏文明回归正位，共助民族文化重立大国自信，微信号：www1836307207。