《周易》作为群经之首，其核心义理在于“生生之谓易”。本文从易学哲学的基本立场出发，探讨《周易》所蕴含的独特时间观念与变化观念。研究表明，易学之“易”涵摄三义——变易、不易、简易，三者统一于“生生”的动态过程之中。易学的时间观不同于西方线性的、均质的时间理解，而是呈现为“时中”“与时偕行”的境域化时间；其变化观则强调“阴阳不测”“穷神知化”的生成性特征。通过对“几”“时”“位”等范畴的分析，本文揭示易学思想对于理解时间与变化之本质的独特贡献，并探讨其在当代哲学语境中的可能回应。

一、引言

“易”之名，涵三义而统万象。郑玄《易赞》云：“易一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”此三义中，变易最为人所熟知，然若仅以变易言易，则失之偏颇。王弼《周易注》以“举本统末”为方法，强调易理之根本在于“寂然不动”之本体，而程颐则谓“易，变易也，随时变易以从道也”。宋明儒者于易学之阐发，实将“生生”确立为宇宙之根本原理。

所谓“生生”，出自《周易·系辞上》：“生生之谓易。”孔颖达疏云：“生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生谓之易也。”此处的“恒生”并非线性的因果链条，而是一种创生不已、循环往复的动态结构。理解“生生”的关键，在于把握时间与变化这两个维度如何在易学体系中得到独特的规定。

二、“几”：变化发生学的时间性结构

《系辞传》曰：“知几其神乎……几者，动之微，吉之先见者也。”“几”是变化尚未显形、尚未展开为可观测事态之前的微兆状态。这一概念揭示了变化的时间性结构：变化并非在均匀的时间中匀速展开，而是有其“发作”的临界点。

“几”具有极强的时间敏感性。它既不是已经完成的事实，也不是纯粹的可能性，而是介于有无之间、隐显之际的过渡环节。张载《正蒙》云：“几者，象见而未形者也。”形而上与形而下之间并无截然断裂，“几”正是这一连续统中最微妙的中介地带。

从时间哲学的角度看，“几”提供了对“现在”的非现成化理解。通常的时间理解将“现在”视为一个无延展的点，而“几”所指示的当下，恰恰是过去与未来交汇的枢纽——此枢纽并非空洞的切割点，而是充满张力的生成之域。正如王夫之《周易外传》所言：“过去，吾识也；未来，吾虑也；现在，吾思也。皆吾现在之几也。”时间的三维在“几”中聚集并重新展开，使“现在”成为一个饱含变动潜能的境域。

三、“时中”：境域化的时间与行动智慧

易学中另一个核心概念是“时”。《周易》六十四卦，每卦有卦时，每爻有时位。《彖传》屡言“时义大矣哉”，强调对时间情境的领会是把握易理的关键所在。“时”在易学中不是客观物理时间的刻度，而是事物运动、变化、发展的阶段性特征及其所呈现的恰当行动时机。

《乾卦·文言》云：“终日乾乾，与时偕行。”“与时偕行”四字，浓缩了易学时间观的实践品格。时间不是行动在其中消极展开的容器，而是行动者必须呼应并参与的动态境域。蒙培元指出，易学的时间是“价值化的时间”——时间中蕴含着“吉凶悔吝”的价值判断，而对时机的把握直接关乎行动的效果与命运的方向。

“时中”概念的提出尤为关键。《中庸》言“君子而时中”，易学则以“中”与“时”的辩证统一来规定恰当的生存方式。所谓“中”，不是几何学的中心点，而是恰到好处地在特定时间条件下做出恰如其分的回应。程颐释“时中”曰：“中字最难识，须是默识心通。且如三过其门不入，在禹稷之世为中；若居陋巷，则非中也。”同一个行动（过门不入）在不同时间境域下，可以从中道滑向不中。这说明，易学的“中”从来不是孤立的、抽离于时间的原则，而是与“时”紧密镶嵌的实践智慧。

四、阴阳不测：变化的不可还原性与生成逻辑

与近代科学中决定论式的变化观念不同，易学将变化理解为一种本质上不可完全预知的生成过程。《系辞传》曰：“阴阳不测之谓神。”“不测”并非暂时的知识欠缺，而是变化本身的根本特征。

这里需要辨析的是：易学同时主张“易简而天下之理得”，强调宇宙变化有其可把握的简易法则。变易与不易的关系如何理解？表面上看，“不易”似乎承诺了某种不变的本体或规律，但深入考察可知，易学所谓“不易”并非指某种僵化的实体或固定定律，而是指变化本身的法则即是“生生”——变易本身即是那个“不易”者。换言之，变化的确定内容无法预知，但变化永远发生的这一元法则却是确定的。

这种对变化的理解，在当代哲学中可与怀特海的过程哲学进行对话。怀特海以“现实实有”的“合生”过程取代静态的实体范畴，认为宇宙的本质即是过程。他在《过程与实在》中写道：“现实世界是一个过程，而这个过程就是现实实有的生成。”这与易学“生生”思想高度呼应。区别在于，怀特海更多强调“摄入”与“客体化”的机制性描述，而易学的“阴阳不测”保留了变化的不可还原的神秘维度——“神”的概念正是对此维度的承认。

五、易学时间观对当代思想的可能性回应

在当代哲学与科学对时间问题的重新关注中（如量子引力对时间实在性的质疑、现象学对“内时间意识”的探讨），易学的时间观念提供了另一种可能的思想资源。

首先，易学的“境域化时间”可与人文学界对线性进步时间的批判相呼应。自启蒙运动以来，线性进步时间观主导了西方现代性的自我理解，但其对历史复杂性的简化处理已引发诸多反思。易学的“时中”思想提示我们，真正的历史意识不是将事件纳入预设的时间轴线，而是在每一个当下重新判断“时义”、重新确立行动的尺度。

其次，在生态危机的语境下，“与时偕行”可被重新理解为一种与自然节律相协调的生存姿态。与近代技术对自然时间的征服相反，易学强调人应顺应而不盲从、参与而非宰制时间性的展开。这种态度对于反思技术时代的时间异化具有批判性价值。

六、结论

综上，易学以“生生”为核心的变化观念，不是简单的“万物皆流”之朴素辩证法，而是包含了“几”之发生学、“时”之境域性与“神”之不可测度性的丰富哲学体系。易学的时间观拒斥均质的、线性流逝的时间，主张一种可被参与、可被呼应、且内蕴价值判断的境域化时间。在变化理解的层面，易学坚持变化的不可完全还原性，以“阴阳不测”为变化保留了非决定论的生成空间。

易学的当代价值并非提供可供直接套用的公式，而是开启一种问题意识：时间是否只能被理解为物理学的参数？变化是否只能被理解为因果链条上的事件？这些问题在易学的“生生”思想中获得了不同的回答。返归易学，并非复古守旧，而是通过重新激活这一古老思想中的问题意识，参与当代哲学对时间与变化的再思考。

本文作者：卜易寶APP创始人、琳琅琴院院长——刘领